La rupture avec la société grecque ancienne, hiérarchisée, et le passage à un idéal d’égalité et de symétrie (isonomia) conduit à une laïcisation de l’espace politique. L’espace horizontal de l’agora, où se rencontrent les citoyens de toutes les tribus ou Dèmes,«s’oppose à l’espace vertical, religieusement qualifié, de l’acropole. L’ouverture de cet espace va de pair avec l’instauration du débat contradictoire dans les procédures judiciaires, s’opposant à la cérémonie de l’ordalie et aux décisions prises par les dieux ou leurs représentants.

 De cette transformation résulte une prééminence de la parole vis-à-vis de tous les autres moyens d’accéder au pouvoir ou de l’exercer. L’argumentation devient, selon l’expression de P. Breton, un «idéal de communication». L’homme idéal est celui qui parle, discute, argumente (cf Socrate). La démocratie grecque peut supporter toutes les inégalités (économiques, culturelles, sociales) sauf une: l’inégalité devant la parole.

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Jusqu’à la fin du XIXème siècle, l’enseignement secondaire français se terminait par une classe dite de «rhétorique». L’enseignement qui y était dispensé, jusqu’à la fin du XVIIIème siècle, correspondait en gros à la conception d’Aristote, notamment dans les collèges des jésuites: il était centré sur l’apprentissage de l’argumentation, et avait un caractère à la fois écrit et oral (« tournois », joutes verbales héritières de la « disputatio » médiévale), philosophique et littéraire : la recherche des arguments convaincants y était indissocialble de la mise en forme de ces arguments, de leur présentation dans le déroulement d’un discours ou d’un dialogue; l’exigence de rigueur logique (apprentissage des figures du syllogisme) n’était pas séparée de l’exigence esthétique d’une prise en compte de l’affectivité et de la sensibilité.

A partir du XIXème siècle, cette unité va éclater: d’un côté, la rhétorique se «littérarise» en se réduisant à l’étude des «belles lettres» et des figures de style; d’un autre côté, va peu à peu se mettre en place un enseignement de la philosophie conçu à partir de la double inspiration du positivisme et du rationalisme hégélien – Victor Cousin étant, comme on le sait, à la fois l’introducteur de ce dernier en France et le créateur de la «classe de philosophie».

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